CONFLITS ET IDENTITES DANS LES VILLES DE LA PAN - AMAZONIE: TERRITOIRES ETHNIQUES DE KOUROU, GUYANE FRANÇAISE

 

La configuration de centre spatial de Kourou, ville de la Guyane Française dans la Pan-Amazonie, est marquée par la cohabitation de divers ethnies, créant une coexistence controversée et parfois  litigieuse. Dans ce contexte, l’espace urbain des groupes ethniques de Kourou sont des représentations enracinés dans la mémoire collective qui fournit le referendum d'appréhension de l'identité individuel et collective qui converge à un élément concret: le territoir

 

Le choc des différences gagne visibilité dans un monde où les tensions globales ont donné place à les affrontements  ethniques, religieuses et culturel, néanmoins le mouvement migrateur crée des intérêts pluriels, des trajectoires, des normes, habitudes et visions de monde distingués entre groupes et individus.  Pour Bauman (2005) l'identité nationale n'est se confond plus avec l'identité ethnique, au contraire un individu peut supposer plusieurs identités.

Dans cette perspective, la ville de Kourou est un espace urbain de différences, de groupes ethniques qui produisent ses frontières. Cet combinaison de plusieurs cultures augmente l'intensité des conflits, parce que les frontières sont caractérisées par les sociabilités différenciées, capable de configurer plusieurs territoires dans un même territoire. Par conséquence, les identités ethniques de Kourou sont délimités dans l’espace urbain par la hiérarchie sociale, qui se confond avec l'origine ethnique .

  Le territoire est devenu une dimension de l'espace identifié par la projection du travail humain avec vos lignes, limites et a défini des frontières. Pour Sack (1986) la construction d'une territorialité exponentiel  le pouvoir exercé par les gens ou les groupes dans l'organisation de l'espace dans la compétence politique, économe et culturel. 

            Le légitimation de pouvoir territorial est obtenu seulement ou a maintenu quand vos aspects symboliques et concrets sont diffusés dans la vie sociale en permanence, dans les valeurs culturelles des individus qui visent à l'obéissance à travers le pouvoir symbolique (SOUZA, 1995). Dans les villes, c'est possible la coexistence de multiple territoires temporaires et permanents, nous lequel il est établi dans un chemin simultané et a mis sur un complexe et être en conflit intrigue sociale.

            Cependant il existe autre “type de dimension territoriale qui est exprimée dans le rapport d’appartenir a un groupe qui commence delimitée par une échelle de référence de la communauté” (Haesbaert, 2005: 38). Dénommé de “identités territoriales” ils sont les mouvements de insurrection principaux à la standardisation de l'espace, en ne restant pas alternatif à l'immigré exceptent résister avec base dans la source la plus immédiate de solennité identification et d'organisation autonome: votre propre territoire.

Par conséquent,  certains groupes ethniques de Kourou sont coincés dans ses limites symboliques et concrètes sont produit d'une urbanisation poudre - coloniale qui a cherché à l'hiérarchisation, universalisation et le contrôle des différences. Bien que, les présents de l'espace urbains une dynamique territoriale complexe, la construction de “multiples territoires” il expose la possibilité de nous manifestée un “multiples terrotoires.” Haesbaert (2005) il explique que l'idée de multiples territoires indique la coexistence, côte à côte, de logiques du territorialisation différentes, pendant que la notion de “multiterritorialité” il paraît au-dedans pour le sobreposition des rapports de pouvoir de la même échelle ou dans les balances différentes. 

Dans ce contexte, les exercices de pouvoir et les formes de contrôle social, aussi bien que de résistance, ils envoient à une humeur territoriale directement (GOMES, 2002). Avec cela chaque groupe ethnique qualifie votre territoire à travers de la solidarité de la construction d'une identité collective, c'est cela de qui est appelé “genospace.” Comme ceci, l'engagement social n'est pas seulement un produit de lois et règles cérémonieuses, mais de normes et valeurs qui font partie d'une inclusion du fort qui sent au groupe.                  

Il y a, avant de ces présuppositions, un rapport inextricable parmi le conformation d'un territorialidade avec la définition de Barth (1998) pour l'etnicitée:  

 L'etnicitée est une forme d'organisation sociale, basé sur le categorie de l'attribution qui classe les gens dans fonction de votre origine supposée qui elle la découverte a validé dans l'interaction sociale par l'activation de signes culturels différenciée socialement. (BARTH APUD POUTIGNAT; STREIFF-FENART, 1998: 141)

          

Suivre la définition de Barth, quatre sujets fondamentaux existent dans que votre théorie de l'etnicitée: la categorie de l'attribution pour que les groupes identifient et ils sont identifiés pour les autres; le sujet de la démarcation des frontières ethniques; le problème de l'origine commune et vos conséquences; et finalement celui que l'auteur en dénomme de rehausse commencer de que les lignes ethniques sont remarquables pour l'interaction sociale.

Le categorie de l'attribution fait référence un dialétique du rapport parmi définitions endogènes et exógenes qu'il transforme toujours l'etnicitée dans un processus sujet au recomposition. Cela veut dire que l'idée de lui appartient à un groupe ethnique il n'est pas traduit par la solennité reconnaissance de votre identité juste, mais il implique des qualifications imposées dans l'interaction avec les autres. Par conséquence, les critères et les index de ressemblance et de différenciation ils sont ambigus, et par discriminatóires des temps.

            Fréquemment l'inégalité existe parmi solennité attribution d'une identité ethnique par rapport à une appréciation, presque toujours péjoratifs, dans les situations de différend de pouvoir, que les autres vérifient (POUTIGNAT; STREIFF-FENART, 1998: 148). Avant cela, la notion de l'appartenance ethnique dénote aussi les rapports de force dans le quel certain groupe recherche ethnique fortifier votre propre identification et en même temps disqualifier cela contraint par les autres pour elle-même.

            Les groupes ethniques existent dû à deux conditions de base juste: i) de la solennité identification dans quelques modèle des comportements sont différencié; ii) de l'interaction avec une plus grande collectivité. Pour votre temps, la définition de l'etnicidade a le sens avant individus qui commencent à visualiser les frontières qui les différencient des enveloppé en haut système social seulement (BARTH, 2000). En d'autres termes, c'est dans l'idée du groupe et d'inclusion parmi les membres et d'exclusion des membres du non, et pas dans un inventaire par induction d'habitudes, habitudes et emblèmes internes que cette notion est marquée.

            La frontière devient une catégorie clé pour comprendre de cette perspective, pas dans le sens d'embarras et de barrières physiques, mais comme une forme de déclaration de votre etnicitée à travers les contrastes sociaux (BARTH, 2000). Pour l'auteur mentionné, les groupes ethniques sont mobilisés avec référence à un alteridade juste, et pour extension la frontière ethnique implique toujours dans une stratégie de delimitation d'habitudes et de significations de votre identité contre les autres.

            Déjà l'idée d'origine partie commune de la prémisse que l'identité a lieu d'une mémoire collective qui à savoir, est plus habituel dans les groupes d'immigrés qui emblèmes partagés par identités semblable. Dans opposition, la telle origine est aussi baser la séparation entre un groupe et vos voisins ou invoquer une filiation commune supposée pour affronter nouveau “ennemis” (POUTIGNAT; STREIFF-FENART, 1998: 166).

            Cependant, cette possibilité de manipuler votre propre identité ethnique et comme ceci de choisir ou ne pas détacher avant la société il est harnaché, dans la signification de Barth, à l'un acte rationnel de l'individu.

            En accord avec Seyfeth (2005) le caractère innovateur de la perception “Barthiana” c'est que la persistance de l'appartenance éthnique est dans la solennité reconnaissance de votre différence et pas dans le contenu culturel, avant que la permanence du frontalier independe ethnique des changements internes que les affectent les comportaments des lignes, la langue et simbologies de ces groupes. Bien que, la telle place a aussi élevé vous critiquez de plusieurs auteurs contemporains, au-dessus de tout, pour le caractère excessivement cognitif de cette perspective.

            À directeur il critique dans ce sens, en accord avec Villar (2004), c'est ce Barth quand insister sur la souveraineté du choix et de la négociation de l'acteur individuel comme source d'explication de l'etnicitées, il a placé des aspects importants de cette organisation sociale dans deuxième plan. Dans ce chemin quand ignorer les structures et les processus est partenaire l'espace les tirets de la théorie dû à la complexité des sociétés modernes.

            Par conséquent Villar (2004), annonce cela au débouché électrique de conscience de votre différence et le subjetivation de vos actes et comportements sociaux ayez besoin d'être aussi complété l'espace et le temp existant, comme facteurs décisifs, pour celui cet auteur dénomme, d'activation ou pas de votre condition ethnique. Ce chemin, les critères et les index de delimitation de cette frontière, rehaussez-les, aussi bien que possède le groupe ethnique, ils peuvent changer avec les circonstances établies pour les contextes géographiques et historiques différents en accord.

Cela impliquerait dans deux dimensions de l'etnicité: le cognitif, cela part de la perception subjective des individus sur les significations de votre situation contre l'autre; et le structurel, cela paraît pour l'espace social comme je commence organisateur de ces interactions. Avec cela, le papier peut être accentué d'un type de “territorialité ethnique” comprenait comme une action stratégique de structuration du partenaire - espace, démarcation de frontières et d'exercice de pouvoir de ces groupes ethniques.

En fait, la telle conception paraît avec plus d'évidences comme les mouvements ethniques (migrateur) ils démontrent la faiblesse de l'universalisme, dans contextes urbains dans ces telles identités sont supposés et sont délimités (GOTTDIENER, 1993). Sur ceci, il est terminé que les territoires des groupes ethniques dans les villes pas seulement services de base pour la mobilisation il interne autour de lignes comportaments semblable, mais surtout de revendications politique, économe et culturel.

            Cet acte serait matérialisé à travers l'appréhension de vos espaces vous différenciez et pour l'établissement de normes et stratégies d'entretien de vos frontières. En accord avec Harvey (1992) dans les sociétés urbaines qui sont exécutées principales et initialement à travers l'appropriation de l'espace, l'auteur reçoit l'attention pour l'apparence de voisinages, ghettos, blocs et villages ethniques dans les villes modernes comme exemple qui, dans le premier moment, ils paraissent d'anachroniques territoires et ont marginalisé, mais cette finition qui représente des espaces de la résistance à l'aliénation dans réalité.

            C'est espaces gouvernés par l'usage et pour le corporelle des actions humaines, ou dans les mots de Lefebvre (1974) ils sont les espaces vécus cela dénotent les différences et l'opposition au quotidien programmé pour la composition hegemônica social. Dans ce sens, ils sont des places où les groupes ethniques exact votre différentiel de l'identité et votre créativité pour toutes les ressources disponibles dans un nouveau contexte, reproduire et construire votre etnicidade.

            Dans ce sens, Elhajji (2002: 186) considère que les groupes ethniques dans les stratégies peuvent être résumées à un voisinage, mais il peut aussi être exprimé dans les autres balances comme dans une association, une église, un carré et même à l'intérieur d'une voiture où on vit l'etnicitées dans vos formes compactes. Pour exemplifier, l'auteur mentionne les chauffeurs de taxi Latins des États-Unis emballent dont l'identité ethnique va parfaitement dans le panneau d'un taxi.

             Guattari (1985) il corrobore avec cette discussion quand l'he/she affirme que chaque groupe social transmet votre système de valeurs l'un type de cartographie fait à travers démarcations cognitives et vous structurez commencer de que le groupe définit votre territoire dans l'espace. alors les emblèmes, les icônes et les aspects culturels sont valeurs, beaucoup de fois invisibles pour les autres, mais ce représentez un exercice de pouvoir et de défense d'une différence achetée ou dans construction.

            Sur un autre côté, Elias (1994) révèle que tous changements subjectifs et concrets dans les actions sociales se passent dans deux directions: à une plus grande différenciation et intégration ou à une plus petite différenciation et intégration, en d'autres termes, ils sont complexes et en face de processus. Par conséquent, le territoires ethnique exprime à la bagarre pour l'entretien d'une identité du groupe en même temps dans cela, il reflète l'espace vécu avec votre multiple do/no des représentations espacez, excepté cela acquis dans une plus grande collectivité.

            L'espace (vivait) c'est l'amphithéâtre des dimensions cognitives et vous structure qui désigne le territoire des groupes qui adaptent, je ne voire pas de propriété, mais comme manifestation de pouvoir politique, social et culturel. Le territoire ethnique, par conséquent, ce n'est pas quelque chose de statique dans le temps et dans l'espace, mais produit d'un processus journalier de dialogues et confrontations avec les autres, ou dans les mots de Raffestin (1993) il implique dans le teint de mediatizadas des rapports, symétrique ou asymétrique avec l'exteriorité.

            La notion du territoire renforce l'importance des interactions sociales que l'individu maintient avec les places et itinéraires, en étant l'expression des usages et vivait du contenu, en d'autres termes, de l'espace de visions mondiales vous spécifiez et les intersubjetifs font face au rapport avec l'espace dominant (Holzer 1997: 84). Avec cela, ldevient possible de comprendre comme certain groupe ethnique organise et il réduit en système votre identité qui est le système de valeurs que les les identifient comme un différentiel du groupe qui est les attributs qui classent vos frontières et les rapports de pouvoir qu'il influence vos actions stratégiques et cette marque vos options et comportements dans les territoires quelqu'un autrement.

Foucault (1999) il augmente que la configuration de l'espace agit aussi comme un substrat matériel de rencontre et décalages ethnique et de domaine territorial, au-dessus de tout, dans le cas des villes de la compagnie des appels à travers le “sectorization” des résidences et dans la distribution inégale des matériels urbains. Pour cette raison, les conflits d'intérêts dans jeu dans ce type de compagnie de ville bien qu'ils paraissent des identitáires, finalement l'he/she a un sens du différend du fort pour le territoire. Par conséquent, les territoires ethniques dans ce contexte devraient être reconnus, avant tout, comme un (ré) action, une forme de contre - pouvoir.

Ce chemin, la rationalité “moderne” de la dynamique urbaine de Kourou il a demandé une mobilisation territoriale des différences ethniques. Cependant, Godelier (1984) l'he/she affirme que la construction d'un territoire implique dans une appropriation comme beaucoup de matériel comme symbolique de l'espace. Comme ceci, l'articulation prend au filet et de communication parmi les groupes ethniques différents une mobilité du referencial du substrat de vos territoires ethniques a permis

Par conséquent, les territoires sont des éléments qui changent et ils sont mis sur par un champ de force fait à travers les représentations humaines sur l'espace historiquement. Géraud (2001) quand on étudie l'identité créole, révèle ce même exercer un rejet conscient par rapport à la culture brésilienne, les Créoles reproduisent quelques habitudes des Brésiliens indirectement.

Dans cette signification, le territoire devient une manifestation humaine importante, en conditionnant les exercices de pouvoir et les rapports autre comos. Pour Santos (1992) le territoire est toujours dans voit mouvement qui implique des aspects social, culturel et a lié des politiciens les identités ethniques, aussi bien que, l'influence idéologique sur les certains individus. Il est traité, finalement, d'un espace approprié, contrôlé et vivait par les groupes sociaux organisés.

La conception du territoire, dans les termes géographiques, est l'idée d'espace couper essentiellement, mais pas toute coupure et oui ce définis par les rapports de pouvoir, en opérant comme un referential du substrat. Comme ceci, il peut être défini les territoires ethniques de Kourou je ne mange pas d'espace simple physique ou tangible, mais un type de “champ de force” e/ou approprié contrôlé par groupes ethniques avec un sens de l'exclusion du fort.

Ce chemin, la distinction sociale par rapport à l'autre présent les groupes ethniques en Guyane française impliquent l'articulation de filets et de territoires. Arouck (2001) il montre le cas des émigrants brésiliens que les you/they construisent une frontière ethnique a délimité par les caractéristiques de vos expériences achetées au Brésil. Comme ceci, les territoires ethniques ont trouvé dans l'espace urbain de Kourou il peut supposer plusieurs balances: le voisinage; la rue; la maison.

Comme ceci, le renouvellement constant de la configuration territoriale de la ville de Kourou apporte pour le décor un entrelacement de réalités que les you/they ont l'espace (urbain) comme référence principale. En accord avec Acserald (2002) la telle discussion perturbe dans les politique de l'échelle, en s'opposant le global à la place. Dans le cas, il est configuré dans la confrontation entre les habitudes et habitudes “traditionnel” certains groupes autochtones et les cosmopolitisme des politique de l'État français.

Par conséquent, peu importe comment beaucoup les valeurs de la société paraissent homogènes et le paysage urbain répétitif, elle peut toujours pour démasquer lesquelles sont les représentations des groupes, comme ils localisent dans le monde, comme ils classent la société et ils règlent des rapports et ils approprient des certains espaces de la ville. Finalement, les entrelacements des différences peuvent être dépliés dans multiple territoires, selon la corrélation de forces et de la coexistence de ces plusieurs identités ethniques à l'intérieur de l'espace urbain.