La configuration de centre spatial de Kourou, ville de la Guyane Française dans la Pan-Amazonie, est marquée par la cohabitation de divers ethnies, créant une coexistence controversée et parfois litigieuse. Dans ce contexte, l’espace urbain des groupes ethniques de Kourou sont des représentations enracinés dans la mémoire collective qui fournit le referendum d'appréhension de l'identité individuel et collective qui converge à un élément concret: le territoir
Le choc
des différences gagne visibilité dans un monde où les tensions globales ont
donné place à les affrontements
ethniques, religieuses et culturel, néanmoins le mouvement migrateur
crée des intérêts pluriels, des trajectoires, des normes, habitudes et visions
de monde distingués entre groupes et individus.
Pour Bauman (2005) l'identité nationale n'est se confond plus avec
l'identité ethnique, au contraire un individu peut supposer plusieurs
identités.
Dans cette perspective, la ville de Kourou est un espace urbain de différences, de groupes ethniques qui produisent ses frontières. Cet combinaison de plusieurs cultures augmente l'intensité des conflits, parce que les frontières sont caractérisées par les sociabilités différenciées, capable de configurer plusieurs territoires dans un même territoire. Par conséquence, les identités ethniques de Kourou sont délimités dans l’espace urbain par la hiérarchie sociale, qui se confond avec l'origine ethnique .
Le
légitimation de pouvoir territorial est obtenu seulement ou a maintenu quand
vos aspects symboliques et concrets sont diffusés dans la vie sociale en
permanence, dans les valeurs culturelles des individus qui visent à
l'obéissance à travers le pouvoir symbolique (SOUZA, 1995). Dans les villes,
c'est possible la coexistence de multiple territoires temporaires et
permanents, nous lequel il est établi dans un chemin simultané et a mis sur un
complexe et être en conflit intrigue sociale.
Cependant il existe autre “type de dimension territoriale qui est exprimée dans le rapport d’appartenir a un groupe qui commence delimitée par une échelle de référence de la communauté” (Haesbaert, 2005: 38). Dénommé de “identités territoriales” ils sont les mouvements de insurrection principaux à la standardisation de l'espace, en ne restant pas alternatif à l'immigré exceptent résister avec base dans la source la plus immédiate de solennité identification et d'organisation autonome: votre propre territoire.
Par conséquent, certains groupes ethniques de Kourou sont coincés dans ses limites symboliques et concrètes sont produit d'une urbanisation poudre - coloniale qui a cherché à l'hiérarchisation, universalisation et le contrôle des différences. Bien que, les présents de l'espace urbains une dynamique territoriale complexe, la construction de “multiples territoires” il expose la possibilité de nous manifestée un “multiples terrotoires.” Haesbaert (2005) il explique que l'idée de multiples territoires indique la coexistence, côte à côte, de logiques du territorialisation différentes, pendant que la notion de “multiterritorialité” il paraît au-dedans pour le sobreposition des rapports de pouvoir de la même échelle ou dans les balances différentes.
Dans ce contexte, les exercices de pouvoir et les formes
de contrôle social, aussi bien que de résistance, ils envoient à une humeur
territoriale directement (GOMES, 2002). Avec cela chaque groupe ethnique qualifie votre
territoire à travers de la solidarité de la construction d'une identité
collective, c'est cela de qui est appelé “genospace.” Comme ceci, l'engagement
social n'est pas seulement un produit de lois et règles cérémonieuses, mais de
normes et valeurs qui font partie d'une inclusion du fort qui sent au groupe.
Il y a,
avant de ces présuppositions, un rapport inextricable parmi le conformation
d'un territorialidade avec la définition de Barth (1998) pour l'etnicitée:
Suivre la définition de Barth, quatre sujets fondamentaux existent dans que votre théorie de l'etnicitée: la categorie de l'attribution pour que les groupes identifient et ils sont identifiés pour les autres; le sujet de la démarcation des frontières ethniques; le problème de l'origine commune et vos conséquences; et finalement celui que l'auteur en dénomme de rehausse commencer de que les lignes ethniques sont remarquables pour l'interaction sociale.
Le categorie
de l'attribution fait référence un dialétique du rapport parmi définitions
endogènes et exógenes qu'il transforme toujours l'etnicitée dans un processus
sujet au recomposition. Cela veut dire que l'idée de lui appartient à un groupe
ethnique il n'est pas traduit par la solennité reconnaissance de votre identité
juste, mais il implique des qualifications imposées dans l'interaction avec les
autres. Par conséquence, les critères et les index de ressemblance et de
différenciation ils sont ambigus, et par discriminatóires des temps.
Fréquemment l'inégalité existe parmi solennité
attribution d'une identité ethnique par rapport à une appréciation, presque
toujours péjoratifs, dans les situations de différend de pouvoir, que les
autres vérifient (POUTIGNAT; STREIFF-FENART, 1998: 148). Avant cela, la notion
de l'appartenance ethnique dénote aussi les rapports de force dans le quel
certain groupe recherche ethnique fortifier votre propre identification et en
même temps disqualifier cela contraint par les autres pour elle-même.
Les groupes ethniques existent dû à deux conditions de
base juste: i) de la solennité identification dans quelques modèle des
comportements sont différencié; ii) de
l'interaction avec une plus grande collectivité. Pour votre temps, la
définition de l'etnicidade a le sens avant individus qui commencent à
visualiser les frontières qui les différencient des enveloppé en haut système
social seulement (BARTH, 2000). En d'autres termes, c'est dans l'idée du groupe
et d'inclusion parmi les membres et d'exclusion des membres du non, et pas dans
un inventaire par induction d'habitudes, habitudes et emblèmes internes que
cette notion est marquée.
La frontière devient une catégorie clé pour comprendre de
cette perspective, pas dans le sens d'embarras et de barrières physiques, mais
comme une forme de déclaration de votre etnicitée à travers les contrastes
sociaux (BARTH, 2000). Pour l'auteur mentionné, les groupes ethniques sont
mobilisés avec référence à un alteridade juste, et pour extension la frontière
ethnique implique toujours dans une stratégie de delimitation d'habitudes et de
significations de votre identité contre les autres.
Déjà l'idée d'origine partie commune de la prémisse que
l'identité a lieu d'une mémoire collective qui à savoir, est plus habituel dans
les groupes d'immigrés qui emblèmes partagés par identités semblable. Dans
opposition, la telle origine est aussi baser la séparation entre un groupe et
vos voisins ou invoquer une filiation commune supposée pour affronter nouveau
“ennemis” (POUTIGNAT; STREIFF-FENART, 1998: 166).
Cependant, cette possibilité de manipuler votre propre
identité ethnique et comme ceci de choisir ou ne pas détacher avant la société il est harnaché, dans la
signification de Barth, à l'un acte rationnel de l'individu.
En accord avec Seyfeth (2005) le caractère innovateur de
la perception “Barthiana” c'est que la persistance de l'appartenance éthnique
est dans la solennité reconnaissance de votre différence et pas dans le contenu
culturel, avant que la permanence du frontalier independe ethnique des
changements internes que les affectent les comportaments
des lignes, la langue et simbologies de
ces groupes. Bien que, la telle place a aussi élevé vous critiquez de plusieurs
auteurs contemporains, au-dessus de tout, pour le caractère excessivement
cognitif de cette perspective.
À directeur il critique dans ce sens, en accord avec
Villar (2004), c'est ce Barth quand insister sur la souveraineté du choix et de
la négociation de l'acteur individuel comme source d'explication de l'etnicitées, il a placé des aspects importants de
cette organisation sociale dans deuxième plan. Dans ce chemin quand ignorer les
structures et les processus est partenaire l'espace
les tirets de la théorie dû à la complexité des sociétés modernes.
Par conséquent Villar (2004), annonce cela au débouché
électrique de conscience de votre différence et le subjetivation
de vos actes et comportements sociaux ayez besoin d'être aussi complété l'espace
et le temp existant, comme facteurs décisifs, pour celui cet auteur dénomme,
d'activation ou pas de votre condition ethnique. Ce chemin, les critères et les
index de delimitation de cette frontière, rehaussez-les, aussi bien que possède
le groupe ethnique, ils peuvent changer avec les circonstances établies pour
les contextes géographiques et historiques différents en accord.
Cela
impliquerait dans deux dimensions de l'etnicité: le cognitif, cela part de la
perception subjective des individus sur les significations de votre situation
contre l'autre; et le structurel, cela paraît pour l'espace social comme je
commence organisateur de ces interactions. Avec cela, le papier peut être
accentué d'un type de “territorialité ethnique” comprenait comme une action
stratégique de structuration du partenaire - espace, démarcation de frontières
et d'exercice de pouvoir de ces groupes ethniques.
En
fait, la telle conception paraît avec plus d'évidences comme les mouvements
ethniques (migrateur) ils démontrent la faiblesse de l'universalisme, dans
contextes urbains dans ces telles identités sont supposés et sont délimités
(GOTTDIENER, 1993). Sur ceci, il est terminé que les territoires des groupes
ethniques dans les villes pas seulement services de base pour la mobilisation
il interne autour de lignes comportaments semblable, mais surtout de
revendications politique, économe et culturel.
Cet acte serait matérialisé à travers l'appréhension de
vos espaces vous différenciez et pour l'établissement de normes et stratégies
d'entretien de vos frontières. En accord avec Harvey (1992) dans les sociétés
urbaines qui sont exécutées principales et initialement à travers
l'appropriation de l'espace, l'auteur reçoit l'attention pour l'apparence de
voisinages, ghettos, blocs et villages ethniques dans les villes modernes comme
exemple qui, dans le premier moment, ils paraissent d'anachroniques territoires
et ont marginalisé, mais cette finition qui représente des espaces de la
résistance à l'aliénation dans réalité.
C'est espaces gouvernés par l'usage et pour le corporelle des actions humaines, ou dans les mots de
Lefebvre (1974) ils sont les espaces vécus cela dénotent les différences et
l'opposition au quotidien programmé pour la composition hegemônica social. Dans
ce sens, ils sont des places où les groupes ethniques exact votre différentiel
de l'identité et votre créativité pour toutes
les ressources disponibles dans un nouveau contexte, reproduire et construire
votre etnicidade.
Dans ce sens, Elhajji (2002: 186) considère que les groupes ethniques dans les stratégies peuvent être résumées à un voisinage, mais il peut aussi être exprimé dans les autres balances comme dans une association, une église, un carré et même à l'intérieur d'une voiture où on vit l'etnicitées dans vos formes compactes. Pour exemplifier, l'auteur mentionne les chauffeurs de taxi Latins des États-Unis emballent dont l'identité ethnique va parfaitement dans le panneau d'un taxi.
Sur un autre côté, Elias (1994) révèle que tous
changements subjectifs et concrets dans les actions sociales se passent dans
deux directions: à une plus grande différenciation et intégration ou à une plus
petite différenciation et intégration, en d'autres termes, ils sont complexes
et en face de processus. Par conséquent, le territoires ethnique exprime à la
bagarre pour l'entretien d'une identité du groupe en même temps dans cela, il
reflète l'espace vécu avec votre multiple do/no des représentations espacez,
excepté cela acquis dans une plus grande collectivité.
L'espace (vivait) c'est l'amphithéâtre des dimensions
cognitives et vous structure qui désigne le territoire des groupes qui adaptent,
je ne voire pas de propriété, mais comme manifestation de pouvoir politique,
social et culturel. Le territoire ethnique, par conséquent, ce n'est pas
quelque chose de statique dans le temps et dans l'espace, mais produit d'un
processus journalier de dialogues et confrontations avec les autres, ou dans
les mots de Raffestin (1993) il implique dans le teint de mediatizadas des
rapports, symétrique ou asymétrique avec l'exteriorité.
La notion du territoire renforce l'importance des
interactions sociales que l'individu maintient avec les places et itinéraires,
en étant l'expression des usages et vivait du contenu, en d'autres termes, de
l'espace de visions mondiales vous spécifiez et les intersubjetifs font face au
rapport avec l'espace dominant (Holzer 1997: 84). Avec cela, ldevient possible
de comprendre comme certain groupe ethnique organise et il réduit en système
votre identité qui est le système de valeurs que les les identifient comme un différentiel
du groupe qui est les attributs qui classent vos frontières et les rapports de
pouvoir qu'il influence vos actions stratégiques et cette marque vos options et
comportements dans les territoires quelqu'un autrement.
Foucault
(1999) il augmente que la configuration de l'espace agit aussi comme un
substrat matériel de rencontre et décalages ethnique et de domaine territorial,
au-dessus de tout, dans le cas des villes de la compagnie des appels à travers
le “sectorization” des résidences et dans la distribution inégale des matériels
urbains. Pour cette raison, les conflits d'intérêts dans jeu dans ce type de
compagnie de ville bien qu'ils paraissent des identitáires, finalement l'he/she
a un sens du différend du fort pour le territoire. Par conséquent, les territoires
ethniques dans ce contexte devraient être reconnus, avant tout, comme un (ré)
action, une forme de contre - pouvoir.
Ce
chemin, la rationalité “moderne” de la dynamique urbaine de Kourou il a demandé
une mobilisation territoriale des différences ethniques. Cependant, Godelier
(1984) l'he/she affirme que la construction d'un territoire implique dans une
appropriation comme beaucoup de matériel comme symbolique de l'espace. Comme
ceci, l'articulation prend au filet et de communication parmi les groupes
ethniques différents une mobilité du referencial du substrat de vos territoires
ethniques a permis
Par
conséquent, les territoires sont des éléments qui changent et ils sont mis sur
par un champ de force fait à travers les représentations humaines sur l'espace
historiquement. Géraud (2001) quand on étudie l'identité créole, révèle ce même
exercer un rejet conscient par rapport à la culture brésilienne, les Créoles
reproduisent quelques habitudes des Brésiliens indirectement.
Dans
cette signification, le territoire devient une manifestation humaine importante,
en conditionnant les exercices de pouvoir et les rapports autre comos. Pour
Santos (1992) le territoire est toujours dans voit mouvement qui implique des
aspects social, culturel et a lié des politiciens les identités ethniques,
aussi bien que, l'influence idéologique sur les certains individus. Il est
traité, finalement, d'un espace approprié, contrôlé et vivait par les groupes
sociaux organisés.
La conception du territoire, dans les termes
géographiques, est l'idée d'espace couper essentiellement, mais pas toute
coupure et oui ce définis par les rapports de pouvoir, en opérant comme un referential
du substrat. Comme ceci, il peut être défini les territoires ethniques de
Kourou je ne mange pas d'espace simple physique ou tangible, mais un type de
“champ de force” e/ou approprié contrôlé par groupes ethniques avec un sens de
l'exclusion du fort.
Ce
chemin, la distinction sociale par rapport à l'autre présent les groupes
ethniques en Guyane française impliquent l'articulation de filets et de
territoires. Arouck (2001) il montre le cas des émigrants brésiliens que les
you/they construisent une frontière ethnique a délimité par les
caractéristiques de vos expériences achetées au Brésil. Comme ceci, les
territoires ethniques ont trouvé dans l'espace urbain de Kourou il peut
supposer plusieurs balances: le voisinage; la rue; la maison.
Comme
ceci, le renouvellement constant de la configuration territoriale de la ville
de Kourou apporte pour le décor un entrelacement de réalités que les you/they
ont l'espace (urbain) comme référence principale. En accord avec Acserald
(2002) la telle discussion perturbe dans les politique de l'échelle, en
s'opposant le global à la place. Dans le cas, il est configuré dans la
confrontation entre les habitudes et habitudes “traditionnel” certains groupes
autochtones et les cosmopolitisme des politique de l'État français.
Par conséquent, peu importe comment beaucoup les valeurs
de la société paraissent homogènes et le paysage urbain répétitif, elle peut
toujours pour démasquer lesquelles sont les représentations des groupes, comme
ils localisent dans le monde, comme ils classent la société et ils règlent des
rapports et ils approprient des certains espaces de la ville. Finalement, les entrelacements
des différences peuvent être dépliés dans multiple territoires, selon la
corrélation de forces et de la coexistence de ces plusieurs identités ethniques
à l'intérieur de l'espace urbain.

